Traduzido do original “An Interview with Chen Zhenglei” de Alex Yao, por Iasmin Daher

Chen Zhenglei não é nenhum estranho para os praticantes de Tai Chi. Ele vem de Chenjiagou (Vila Chen – local de nascimento do Taijiquan estilo Chen (陳氏太极拳)), distrito de Wenxian, província Henan, China. Ele é da 19ª geração de descendentes da família Chen e da 11ª geração de herdeiros do Taijiquan estilo Chen (陳氏太极拳). Chen Zhenglei mantém várias posições importantes na comunidade das artes marciais e também é oficialmente um dos dez mais importantes artistas de artes marciais da China. Chen Zhenglei estava em Singapura no início de setembro de 2006 a convite da senhora Wong Yong, líder do Grupo Taijiquan pela Federação Nacional de Wushu de Singapura, para participar de uma série de atividades (demonstrações, aulas e seminários) sobre o Taijiquan estilo Chen (陳氏太极拳), que foram organizadas pelo Chong Pang Tai Chi Club. Viajando com Mestre Chen estavam sua esposa, seu filho, Chen Bin, e um de seus discípulos, Zhang Dongwu, ambos instrutores sêniores e vice-diretores da Chenjiagou Taijiquan School.

Alex Yeo: Existem muitas pessoas que estão aprendendo e praticando o Taijiquan hoje, mas a maioria está na verdade praticando exercícios Taiji (太极), em vez de Taiji Quan (太极拳), que por definição é uma arte marcial. Estes estudantes almejam seu nível de habilidade?

Chen Zhenglei: Este problema é muito comum, dentro e fora da China, ou seja, no mundo todo. Um aspecto é que muitas pessoas gostam de Taijiquan. Isto em função de sua atração, sua cultura, essências e efeitos de fortalecimento do corpo. Por centenas de anos estes efeitos têm atraído a atenção e o amor de muita gente, mas por sua vez tem causado alguns problemas. Quais problemas? É o problema de um bom professor e um bom instrutor, isto é, da falta deles. Houve uma discussão em 1998 sobre o desenvolvimento do Taijiquan no século 21 e sobre o trabalho que precisa ser feito. Entre estes está a necessidade de desenvolver um grande número de instrutores de bom calibre. Por “bom calibre” queremos dizer que eles devem ser bons em suas técnicas e habilidades, altamente treinados na cultura Taijiquan, bem como conhecer alguma língua estrangeira, pelo fato do trabalho se realizar no exterior, para serem capazes de se adaptarem e tornarem-se um talento mundial, internacional. Então neste momento, no mundo, existem facilmente milhões de praticantes de Taijiquan, mas aqueles que realmente receberam uma instrução tradicional adequada são raros.

Para isto Chen Jia Gou (Vila Chen) tem seu ditado tradicional, “Aqueles que praticam somam milhares e dezenas de milhares. Aqueles que tem sucesso somam 1 ou meio. Aqueles que praticam são tantos quanto o número de pelos numa cauda de boi. Aqueles que tem sucesso são menos que o número de cascos que o boi tem.” E há outro ditado tradicional wushu, “Três anos uma pequena façanha, nove anos uma grande conquista e dez anos sem passar da porta”.

Estas frases, apesar de serem ditos populares, provam que o estudo de Taijiquan é um esforço imenso; há tantas coisas para aprender, que não é realístico esperar que uma pessoa possa dominar isto em dois ou três anos. É por isto que é necessário um método sistemático para aprender. Assim, uma pessoa comum hoje em dia não se prepara, isto é, não é preparada, para estes requisitos, ou é incapaz de atingi-los. Existem os compromissos modernos de finanças, família, tempo e carreira; ela simplesmente não consegue acompanhar um bom professor por 10 ou 20 anos de uma só vez. Então pessoas como nós, que são nascidos neste tipo de família de artes marciais, com o valor de sua cultura de muitas gerações, tradições e influências, realmente vivem com o professor por 10, 20 ou mesmo 30 anos. Nossa família é grande. Isto não significa que você automaticamente vai aprender bem a arte. Isto depende do quão aplicado e trabalhador você é. Mesmo com um bom professor você ainda deve ser diligente.

Em suma, para dominar bem o Taijiquan se deve atender três condições:

– A primeira é que você necessita de um bom professor. Este professor deve ter aprendido a arte corretamente, deve ser capaz de ensinar, e ser conhecedor. Ele deve ser um ming shi. Você sabe a qual ming (ou seja, “entendimento”) eu estou me referindo, certo? A pronúncia é exatamente igual, mas, na verdade, existem dois caracteres. Um é ming (明事 ), que significa entendimento ou conhecimento, o outro é ming (名) significando famoso. Hoje em dia existem demasiados famosos e bem conhecidos ming (名) (famoso) shi (师 ) (professor) por aí. Eles são muito famosos de fato. Mas somente aqueles que realmente sabem o que é Taijiquan, são capazes de entendê-lo e isto é primordial. Então estes ming shi (明事 师), (referindo-se a ming, ou seja, o professor que entende) terão uma habilidade muito profissional e um método de ensino completo, científico e sistemático. Isto é um bom professor, e este é muito procurado pelos estudantes, embora muitos não o encontrem realmente.

Alguns professores não são muito conhecidos e nem desejam sê-lo, mas são muito bons. Estes professores existem, eles apenas não são fáceis de achar. Eles ensinam corretamente [nas palavras do Mestre Chen, “científica e sistematicamente”], orientam os estudantes no caminho correto e impedem que se desviem. Se o estudante conseguir encontrar um destes professores, ele não errará e progredirá muito rápido. Tantas pessoas hoje estão sem rumo, agitando e contorcendo-se, então vinte, trinta anos mais tarde, eles ainda não sabem o que é qi (氣). Taijiquan (太极拳) é uma arte marcial interna. Por “interna” entenda-se que estamos treinando o qi (氣). Se não há nenhum sentido de qi (氣), não podemos chamar de uma arte marcial interna. Portanto, isto não é Taiji Quan (太极拳) (拳, punho); isto é, Taiji cao (calistenia, exercício de relaxamento). Não é diferente dos exercícios físicos comuns, executar uma quantidade de movimentos e fazê-los parecerem bons e floridos. Alguns de maneira empolgada, até acham que estão praticando muito bem.

– Em segundo lugar, você precisa ter as qualidades de um bom estudante. O professor também está procurando por este tipo de aprendiz, aquele que possua boas habilidades de compreensão. Estes são capazes de observar uma só vez e assimilar imediatamente, ou seja, um movimento ou conceito uma vez explicados, serão entendidos. O estudante que o professor deseja encontrar é perspicaz, possuidor de bom senso, bom coração e com atitude de trabalhar e assumir o trabalho duro.

Uma vez que você tenha encontrado um bom professor e possua as qualidades necessárias de um bom estudante, o mais importante é a terceira condição – ter o espírito para enfrentar o trabalho árduo e dificuldades constantes. Mesmo que você receba as instruções corretas, se não trabalhar duro, não será bem-sucedido. Estas são as três qualidades, pré-requisitos e condições para se dar bem no Taijiquan.

Elaborando mais, algumas vezes uma pessoa inteligente pode ser inteligente demais para seu próprio bem. O que quero dizer? Um estudante pode ser inteligente, pode captar imediatamente o que o professor lhe diz. Ele pode pensar: “Isto é tão simples, não há mais nada para aprender?”, e não pondera cuidadosamente o que aprendeu. Outras pessoas não dependem de inteligência ou esperteza. Eles pensam que são estúpidos e que não são tão inteligentes quanto os outros. Então esta pessoa pondera diligentemente o que aprendeu. Mesmo depois da aula, quando o professor já foi para casa, ele continua a se esforçar para praticar e tentar entender o que foi ensinado. Três ou quatro dias depois, vai acontecer que aquela pessoa inteligente não conseguiu fazer tão bem quanto a “estúpida”. Esta é a sua falha, ele presume que é muito fácil. Nas antigas falas de meus ancestrais há um ditado: “Através da familiaridade ganhamos compreensão” e “De grandes círculos para círculos médios, de médios círculos para círculos pequenos”.

Na Vila Chen, conversamos sobre os cinco estágios de gongfu (功夫), cinco tipos de expressões de habilidade, e no meu livro mencionei os dez passos para obtê-las. Também há três fases:

– A primeira é a familiaridade com a rotina e precisão de posturas. Uma vez que você está familiarizado com a rotina, consegue fazer as posturas precisas, e consegue entender o que elas significam, então irá expressá-las corretamente através do seu corpo – como suas posições são estáveis, a parte superior do seu corpo é ágil, o corpo inteiro movimenta-se como uma unidade, e assim por diante. Às vezes um estudante pode “ver” a expressão. Ele pode ver um bom professor executando e sabe o que deve buscar, mas por si só é incapaz de fazê-lo. Este estágio é chamado de xin ming (师 明事), fase de compreensão do coração.

Você pode ver, você pode entender em sua mente, mas ainda assim não consegue expressar por si só. Isto também é chamado fase de “olhos para o alto, mãos para baixo”. É a mesma coisa. Você pode ver e entender, mas não consegue expressar. Isto é um processo. Você simplesmente não consegue olhar para uma forma e reproduzir exatamente do mesmo jeito. Tem que vir de dentro e ser expressa para fora. Aplicados, eles aprendem (através do impulso das mãos) como usar peng (棚), lu(履), ji(擠), an(按), cai(採), lie(列), zou(肘), kao(靠), e zhan, nian, Han, shui e como neutralizar a força do oponente sob certas condições e não energicamente puxar um ao outro. Então, você sabe tudo isto, apenas não consegue expressar. E a razão é que seu gongfu (功夫) ainda não está lá. Seu corpo ainda não desenvolveu a habilidade. Isto é o que chamamos a fase xin ming (师 明事).

– A segunda fase é a ti ming (體 明事 )[compreensão do corpo] ou seja, o corpo compreende. Através do conhecimento adquirido na primeira fase, sua mente sabe e entende muito bem o que é necessário, e após um período adequado de trabalho duro e prática, seu corpo é capaz de expressar o que sua mente já entendeu. Seu corpo é capaz de expressar os requisitos teóricos, as ações e as aplicações. Esta então é a fase ti ming (體 明事).

– A terceira é a fase shen ming (神 明事) (compreensão do espírito). Coloque uma parte de gongfu (功夫) e você recebe uma parte do segredo. Você não coloca esforço; você não terá nenhuma revelação. Isto é o que chamamos “um nível após outro, níveis com infinitas maravilhas”. Cada parte do esforço empreendido lhe dá um certo sentimento, e este sentimento lhe dá uma certa parte de compreensão. É como escalar Huangshan (Monte Huang, uma famosa montanha na China). Quando você passa por um pico, exclama, “Uau, que belo cenário e que fantástico sentimento por ter chegado tão longe”. Quando você vai até outro pico, exclama, “Uau, que belo cenário e que fantástico sentimento, e tão diferente da experiência do pico anterior”, (como as famosas montanhas Wudang, Huangshan também possui muitos picos). Realização de gongfu (功夫) é assim, você alcança um pico após o outro. Você pensou que tinha alcançado o pico, mas há outro bem na sua frente. Você alcança um e é tão bom. Você atinge um pico e percebe, “Oh, isto é o que tem tudo a ver”, então, atinge o próximo pico e percebe novamente, “Oh, isto é o que tem tudo a ver”.

Logo, o que ouviu de seu professor, o que leu em velhos livros, você lentamente começa a entender o significado. Anteriormente, você compreendeu o que leu, mas num nível de leitura. As teorias eram conhecidas mas precisou traduzi-las em entendimento prático e ser testado pela experiência prática, para provar se as teorias dizem a verdade ou não. Esta é a fase shen ming (神 明事). Lembre-se: “Um nível após o outro, níveis com infinitas maravilhas.”

Quanto aos cinco níveis de gongfu (功夫), são cinco tipos de expressões, sendo elas:

O primeiro nível – um yin (陰) e nove yang(陽), gen tou hui – garça branca abre suas asas;

Um yin (陰) nove yang (陽) significa que você já aprendeu a rotina, depois o professor fez as correções, e lhe diz para “relaxar, relaxar e novamente relaxar” (song (松) – relaxado, solto). Você então consegue alcançar uma parte rou (柔) (maleabilidade) e nove partes gang (剛 ) (rigidez). Neste estágio, quando você empurra (desloca, impulsiona) as mãos, você ainda é facilmente empurrado para baixo. Por que isto? Você sabe que agora já está praticando Taijiquan, e não quer usar força bruta, mas seu corpo ainda não foi alinhado, por isto você é facilmente empurrado para baixo.

Após outro período de prática, você alcançou outra parte de rou (柔) – este é o estágio Dois yin (陰) e oito yang (陽), shi san shou. Aqui você se soltou um pouco mais, sua base é ligeiramente mais estável, e tornou-se mais difícil ser empurrado para baixo. Isto não é necessariamente uma coisa boa. Quando você não é facilmente empurrado para baixo e seu oponente também não, uma certa resistência é criada, então “você me empurra, eu te empurro”. É fácil para os dois acabarem lutando um com o outro.

Após outro período de mais prática e mais correções do seu professor, seu corpo está mais alinhado, mais relaxado e solto, mais unido, mais conectado, mais ágil, e você consegue uma certa quantidade de sensação de qi (氣), seu qi (氣) interno é capaz de conectar seu corpo, você então alcança outra parte de rou, e agora tem três partes de rou (柔) e sete gang (剛). Esta é a fase Três yin (陰) e sete yang(陽), you jue ying. Neste estágio quando você empurra mãos, é capaz de lançar a outra pessoa para fora, empurrá-la para baixo, mas isto não é feito tão facilmente quanto você gostaria. Você sente que ainda está usando alguma força bruta.

Nestas condições, você não está satisfeito, e irá esforçar-se ainda mais na prática, e desta vez ganha outra parte de rou, e agora está na etapa Quatro yin (陰) e seis yang (陽). Agora tornou-se um lei si hao shou (algo como “Experiente”). Quando entra em contato com uma pessoa, yi de ren wei zun, bu jian xing wei miao. Que é isto? É quando você compreende a postura de alguém, compreende a oportunidade, o momento que o oponente se move, e você atinge a pessoa. Bu jian xing, (não pode ver a forma) – a pessoa que for atingida saberá como foi atingida. Um espectador, entretanto, apenas verá “contato de pessoas, bam, e uma é atingida” e ele (o espectador) não faz ideia do que aconteceu ou como o golpe aconteceu. Este gongfu (功夫, habilidade) é chamado yi de ren wei zun, bu jian xing wei miao.

O mais alto estágio no Taijiquan é cinco yin (陰) e cinco yang(陽), cheng miao shou (tornar-se “Muito Experiente”). Alcançado este estágio, o que ele significa? O corpo é como uma bola Taiji (太極), preenchido com qi (氣)interno, o corpo inteiro está vivo e ágil. Ele pode usar qualquer parte de seu corpo, sem a necessidade de ser o punho, o cotovelo ou o ombro. Não existe nenhuma parte do corpo que não seja Taiji (太極). Este é o estágio mais alto do Taijiquan. Mas se você diz isto para outras pessoas (não praticantes) eles acharão apenas que é um pouco estranho (ou seja, sem sentido).

Na verdade, eu escrevi sobre isto num ensaio intitulado: “Dissertação sobre a energia de enrolar o fio de seda no Taijiquan estilo Chen(陳氏太极拳)”. Este ensaio diz muito claramente. “O que é a energia de enrolar o fio de seda do estilo Chen? O requisito de toda a rotina é que não existe superfície plana, não existe linha reta, não há elos quebrados ou pontos interrompidos (na linha da energia), o corpo inteiro é redondo e se move em arcos e espirais”. Se é a mão, a perna, a cintura, o corpo, não importa, move-se em espiral, quando a força vem desta forma (demonstrando um movimento de mão), apenas gire em espiral e a força é neutralizada. Então o corpo inteiro é uma espiral, não existe nenhuma parte que não seja Taiji(太極). Não existe nenhuma parte do corpo que não seja redonda. Não existe nenhuma parte do corpo que não seja um punho (拳). Esta é a expressão de um Taiji (太極) que é praticado em seu nível mais alto: Todo o corpo está em uníssono.

Gire o pulso em espiral e isto girará o ombro, gire a cintura em espiral e isto girará os quadris, gire o tornozelo em espiral e isto girará o joelho, então o corpo inteiro, da cabeça aos pés, é o exercício de se “espiralar”. Não há linha reta, não há superfície plana. Se não está girando em espiral, está em círculo. Por isto dizemos que a forma externa se move em arcos e curvas, enquanto a energia interna move-se em espiral. Então, quando seu corpo atingiu um nível destes, qualquer força que entre em contato com ele não encontrará espaço para chegar. Após muito tempo de song (松), se soltando, afundando, respirando naturalmente, você desenvolverá um tipo de energia interna “muito completa”.

Este tipo de energia “muito completa” é muito benéfica. Saúde sábia, ela é boa para os sistemas do corpo, como o sistema nervoso, digestivo e respiratório. Então você não precisa praticar outros tipos de exercício físico. Quando você atinge este estágio, seu corpo automaticamente estará forte e saudável. Seu sangue e qi (氣) também fluirão muito bem e em abundância; a medicina chinesa nos diz que quando o qi (氣) e o sangue não estão estagnados, ou seja, estão fluindo sem problemas, não haverá nenhuma doença. Então este tipo de giro espiral e em círculos pode promover o fluxo de qi (氣) e sangue. Quando você relaxa, ainda que seja em sua mente, é muito benéfico para o sistema nervoso.

Atingido este estágio, haverá então três tipos de forças. O primeiro tipo é a força xuan guan (significando força “rotativa e perfurante”). O que é a força xuan guan? Vou dar um exemplo: considere a roda do carro, quando gira rapidamente, ela gera uma força centrífuga. Você pode usar um pedaço de pau, pedra ou mesmo uma faca para atingi-la, mas não adianta. No momento que faz contato, o objeto é atirado longe. Esta é a força xuan guan. Onde quer que você bata no corpo, ele revidará imediatamente.

O segundo tipo de força é chuan tou (穿透) (isto é, penetrante). Esta é a força espiral que explode para fora e penetra como uma bala. Dizendo-lhe para song (松), relaxar, se livrar da tensão que é um obstáculo para a força penetrante. É como o brinquedo das crianças, a catapulta (ou seta). Você carrega a bala e dispara imediatamente. Por que é tão rápido? Como não há nada entre a bala e o alvo (exceto ar) não há nada para paralisá-la, impedi-la ou diminuir sua força. Quando você usa força para bater, cria uma energia rígida em seus braços. Isto não é elasticidade ou resistência, portanto sua velocidade é afetada. No Taijiquan, nós treinamos um tipo de força “veloz, rápida e ágil”, e não o tipo de força “forte” (ou seja, o tipo comum de “usar os músculos”).

O terceiro tipo de força é a hua jie (化解) (ou seja, neutralizando e liberando). Quando o corpo está cheio de qi (氣), você está ciente do que está acontecendo a sua volta sem precisar ver ou olhar para algo. É um tipo de sensibilidade. Quando alguém te toca, você tem uma reação imediata do corpo todo – a quantidade de força usada (forte ou fraca), a direção de onde está vindo – de cima, de baixo, da esquerda, da direita, da frente ou de trás. Quando você toca o oponente, imediatamente “vê” para onde ele está indo – para cima, para baixo, para a direita, para a esquerda, para frente, para trás. Seu qi (氣) pode entrar em seus espaços vazios. É como a água. Ela sempre flui para lugares vazios. Onde quer que você (referindo-se ao oponente agora) esteja xu (sem base), onde quer que esteja kong (空) (vazio), é para aí que fluirá. Onde a força é grande, você evita. Você pode imediatamente dizer a concentração e profundidade de energia dele, a direção que está tomando, onde o fluxo está e onde é quebrado. Venha, e você a neutraliza. É um tipo de força leve, um leve toque de força. Seu físico se fortalece em grandes proporções, entretanto, este tipo de força é bruta, dura e rígida, não suave ou ágil e os praticantes de Taijiquan não se atrevem [ou seja, os praticantes de Taijiquan devem ficar longe deste tipo de força].

O que é lian ben bu lian biao (練 本 不 練表) (treinar o fundamento, não o específico)?

Ben (本) refere-se a raiz, a fundação, a essência do rim e a base [ou seja, a parte inferior do corpo] gongfu (功夫). Os rins armazenam as essências de energia; também são a fonte da liberação de energia. Quando a essência do rim está Ben (本), é o que se entende por Han shen bu lian zhao. Você treina o corpo, não as técnicas físicas. Energia, reflexos rápidos e saúde geral do corpo. É isto.

Em segundo lugar, quando o corpo inteiro está relaxado, o dantian (丹田) está repleto de qi (氣) que deposita no yongquan (涌泉, Rim), permitindo a parte superior do corpo ser ágil, o meio do corpo estar animado, a parte inferior estar estável [quando você pisa, está enraizado no solo]. Quando sua base é estável, você não pode ser movido, não importa o quanto alguém te empurra. Você neutraliza força dele para longe. Biao (表) refere-se a treinar partes específicas do corpo [ou o que é conhecido como treinamento localizado]. Taijiquan é uma arte marcial interna, concentrando-se em treinamento interno. Quando a raiz é nutrida, os galhos e folhas automaticamente florescem.

Que é lian shen bu lian zhao [treinar o corpo, não a técnica]?

Treinar o corpo é treinar o gongfu (功夫) do corpo inteiro. Treinar a técnica [de arte marcial] é autoexplicativo. Iniciantes de Taijiquan muitas vezes são atraídos para aprender as aplicações das posturas. Se usamos apenas aplicações das posturas para explicar e entender Taijiquan, então nunca entenderemos a essência da arte. No aprendizado de Taijiquan, deve-se necessariamente passar pelo processo de se familiarizar com a rotina, fazendo as posturas totalmente precisas, livrar-se da rigidez e substituí-la por flexibilidade, assim o corpo todo estará conectado e alinhado e o qi (氣) interno, completo. Isto é basicamente para obter o gongfu (功夫) no corpo.

O foco do Taijiquan é treinar o corpo todo, de maneira que quando surge a necessidade de usá-lo, dependendo das condições e da situação, ele se adaptará e mudará conforme necessário e responderá de acordo. Não podemos estar presos num pensamento “esta técnica para este ataque”. Quando o qi (氣) interno está cheio, quando o corpo inteiro é como uma bola de energia carregada, quando eu sinto um toque, imediatamente sei como contra-atacar. Como dizem os antigos, “Quando é atingido o gongfu (功夫), não importa como o inimigo ataca, eu não preciso pensar, eu naturalmente tenho a maneira de lidar com isto”. Treinar o segundo li (力) é treinar a força física. Você pode aumentá-la (não é fácil treinar Taiji gongfu – (太极功夫). Por isto eu tenho três princípios para meus estudantes que treinam o Taiji Gong. Primeiro, você precisa treinar o li (理, teoria) não o li (力, firmeza, força muscular). Você deve entender do que se trata a teoria do Taijiquan, deve conhecê-la. Então, você terá uma direção quando avançar, ao invés de caminhar sem rumo, em dúvida: “que Taijiquan não pode ser usado?” . Você já não precisa saber se esta postura pode ser usada ou perguntar sobre a forma de usá-la.

Treinando com foco na mente, com a intenção de orientar o qi (氣), o qi (氣) movendo o corpo e o qi (氣) chegando quando a intenção chega, até que uma parte se move e o corpo inteiro se move, o corpo inteiro está conectado e alinhado, e o interior e o exterior se encontram em harmonia. Quando treinar, observe as regras, treine naturalmente, deixe a natureza seguir seu curso, não se apresse e não force a realização de gongfu(功夫).

Portanto, com a teoria correta, você obterá a direção correta.

Nós queremos qi xian tian, não hou tian. O que é xian tian (先天)? É como quando estávamos no útero da mãe, onde tudo é natural, macio, suave – sem tensão, estresse ou rigidez. Este é o sentimento que queremos alcançar – tudo natural, calmo, sem rigidez. Hou tian (後天) é após deixarmos o útero, para sobreviver neste mundo difícil, começamos a aprender as maneiras do mundo, passamos a comer alimentos não naturais e começamos a nos tornar não naturais. Basta observar um bebê inocente ou criança. Tudo é tão descontraído, mas seu punho é forte e quando ele começa a bater, dói! Apesar de tudo a criança ainda é tão relaxada e calma acerca de tudo. Esta força hou tian (後天) é força rígida, todo mundo tem. Taijiquan exige suavidade na dureza, dureza na suavidade, o forte e o suave em harmonia; insubstancial dá à luz ao substancial, substancial dá à luz ao insubstancial, substancial e insubstancial constantemente alternando.

Quantas pessoas hoje em dia tem uma ideia do que seja qi (氣)? Quantas pessoas estão praticando de qualquer forma que elas gostem? Sem seguir a teoria e princípios? É por isto que hoje em dia tantos estão caminhando na direção errada? Eles não possuem o professor certo para mostrar onde caminhar, que direção tomar. Eles podem praticar por 10 ou 20 anos e ainda não obterem a sensação de qi (氣). Algumas pessoas pensam que todo o Taijiquan é leve e fluído, algo que idosos deveriam fazer. Outa ideia de senso comum é que o Taijiquan é uma arte marcial neijia (內家, escola interna), “Uau, gongfu (功夫) é muito bom, pode-se bater nas pessoas”, mas como atingir alguém sem força? Então ele treina de uma forma muito rígida e dura. Estes são dois preconceitos errados e comuns.

O caractere peng (棚) é usado exclusivamente pelo Taijiquan, não é encontrado nem no dicionário. Quanto à lu, também é usado sempre um caractere equivocado. Eu tenho escrito tantos livros, em tantos anos, e todos os editores imprimem o caractere errado. Os que não conhecem Taijiquan não reconhecerão o erro. Eu disse a eles, se querem publicar meus livros, devem usar o caractere correto. Se o incorreto for usado, a coisa toda se torna sem sentido. Por isto é comum que a impressão de meus livros se atrase por uns dois meses, para que corrijam os erros que cometeram. Este caractere peng(棚), é o mais difícil de entender. Não é você levantar sua mão desta forma (demonstrando) e dizer: isto é peng(棚). Não, peng(棚) está presente em cada momento, em cada ângulo; em toda parte, peng jin (棚 精, energia) está presente. Como entender este peng(棚)? Ele é ba mian zhi cheng [suportando oito lados], ou seja, a coisa inteira é uma esfera. Não importa [a presença de energias como] lu(履), ji(擠), an(按), cai(採), lie(列), zou(肘), kao(靠), peng (棚) está lá. O corpo todo deve ter peng jin (棚 精). Li shen zhong zhen [em linha reta, corpo ereto e centrado].

Os antigos dizem isto claramente, mas muitos não estão fazendo. Os antigos dizem você não aprende aqui e lá. Você não faz isto excessivamente; você também não fica aquém dele. Nem muito, nem tão pouco. Deve ser apenas agradável. Esta é a exigência de Taijiquan. Não importa o que esteja fazendo, movimentos físicos ou qi (氣, energia), deve ser apenas agradável. Embora este seja o método de treinamento do Taijiquan, é também uma maneira de viver. Quando você falar, não fale demais, mas também não deixe coisas sem dizer. Quando você faz alguma coisa, não passe dos limites, mas também não deixe pela metade. E todos os outros princípios que todos sabemos. Se você é capaz de entender todos estes princípios, então é especialista em Taijiquan. Muitas pessoas não os entendem, é fácil falar, mas praticar é difícil. Muitos professores estão escrevendo livros. Antigamente, estes materiais sobre Taijiquan não podiam ser comprados. Hoje você encontra livros sobre o tema em qualquer lugar. Mas olhe mais de perto e você verá que em muitos destes livros, eles dizem isto ou escrevem aquilo, mas observe seus movimentos [ou seja, as fotos nos livros], e verá que suas ações não correspondem às suas palavras. Por quê? Porque eles estão simplesmente copiando o que outros escreveram. Copiam aqui e ali e nem mesmo sabem se a informação está correta. Eles podem falar, mas será que podem usar seus corpos para expressar o que foi dito?

AY: Baseado no que acabou de dizer, o que é então Taijiquan (太极拳)?

CZL: Taijiquan é uma manifestação da cultura Taiji(太极).

Os movimentos têm que ser muito naturais, muito confortáveis. Quando feitos corretamente, são expressados automaticamente de uma forma muito bonita e estética, em contraste com o que algumas pessoas fazem para deliberadamente tentar tornar um movimento bonito. Substancial dará à luz ao insubstancial, e o insubstancial dará à luz ao substancial.

Vamos tomar isto como exemplo (demonstrando o deslocamento de peso entre as pernas). Isto está entrando em substancial (mudando para a perna de apoio); este é o máximo substancial. Se eu for mais longe me tornarei forte, meu equilíbrio acaba, minha energia ficará presa. Então neste ponto de substancial máximo, o único caminho é ir para o insubstancial. Agora olhe para minha outra perna, ela está no insubstancial máximo. Se for mais longe vai significar que eu (isto é, a postura, a articulação) entrará em colapso. O único caminho agora é ir para o substancial. Agora olhe para as duas pernas, uma está no ponto substancial máximo e não tem para onde ir a não ser para o insubstancial. Ao mesmo tempo a outra perna está no insubstancial máximo e não tem para onde ir a não ser para o substancial. Assim ambas vão alcançar seus pontos máximos ao mesmo tempo, e ambas vão se mover para outra forma ao mesmo tempo.

Isto é o yin/yang, yin (陰) em yang(陽), yang (陽) em yin(陰), yin(陰) no máximo mudará para yang(陽), e yang (陽) no máximo mudará para yin(陰), e ambas estão em constante mudança, ambas estão mudando ao mesmo tempo, uma nunca muda sem que a outra mude também.

Agora olhe para os joelhos, quando eu mudo (demonstrando), ele automaticamente gira e volta. Observou a forma de S que ele está traçando? Isto acontece naturalmente; você não faz isto deliberadamente. Então agora você tem o yin/yang 陰 陽e a curva S, o que você tem?

Agora olhe para as mãos. Nós temos o enrolamento de seda shun (vai com o fluxo), e ni (vai na direção oposta). Quando a mão se move de maneira shun (demonstrando), em seu ponto máximo ela tem que mudar para ni, ou eu ficarei rígido e minha mão será bloqueada ou agarrada facilmente. Se você não muda, você está efetivamente se movendo sem equilíbrio e facilmente será derrubado pelo oponente quase sem nenhum esforço. O mesmo vale para o movimento ni.

Substancial/insubstancial é mais que isto, é definitivamente além de meros movimentos físicos.

Os movimentos externos movem-se em arco, a energia interna move-se em espiral.

Isto é o que queremos dizer com Taiji(太极). Taijiquan (太极拳) é chamado Taijiquan (太极拳) porque ele segue os princípios de Taiji(太极). Taiji (太极) não é o quan (拳 , o punho). É o quan que segue a teoria do Taiji (太极) que é chamado Taijiquan (太极拳).

Xingyi Quan (Hsing Yi) (形意拳) é chamado Xingyi (形意) porque ele segue a teoria dos cinco elementos – Metal, Madeira, Água, Fogo e Terra. Baguazhang (八卦掌) é chamado Bagua (八卦) porque ele segue o Bagua(八卦), os oito trigramas. Taijiquan (太极拳) é chamado Taiji (太极) porque ele segue as mudanças de yin yang (陰 陽).

Por isto as três artes são denominadas artes marciais internas.

Para algumas pessoas, uma vez que “Taiji” (太极) é mencionado, automaticamente vão pensar Wudang (烏當 ) e Zhang Sanfeng. Na verdade, Taiji (太极) e Bagua (八卦) não tem nada a ver com as montanhas Wudang (烏當). Algumas pessoas confundem porque os taoístas usam o diagrama Taiji ¹(太极图 ) e o Taijiquan (太极拳), portanto Taijiquan (太极拳) teria vindo dos taoístas.

Pense, o diagrama Taiji (太极) e a cultura Taiji (太极), por quantos anos eles têm existido? Eles possuem aproximadamente 5.000 a 6.000 anos. Eles são nossa herança cultural; qualquer um pode usá-los. Você pode, eu posso, todos podem.

Toda a cultura Taiji (太极), originou-se da cultura dos nossos antepassados. A cultura Taiji (太极)deu à luz Kong Zi’s (孔子, Confúcio), ru xue (儒學, Confucionismo), Lao Zi’s (老子, Lao Tze), dao xue (道學, Taoísmo] yi xue (醫學, ciência médica), xue (學, ciência marcial), (xue 學 , significa estudo, aprendizado ou ciência).

Todos estes estudos são da cultura Taiji (太极), eles são nossa cultura chinesa tradicional. Se todos vieram da mesma fonte, por que não podem estar interligados? Caso não estivessem, então estariam errados. Então veja, Confucionismo, tem mais de 2.000 anos de história. A ciência médica, desde o tempo de Han Tuo (um famoso médico chinês) até hoje, também mais de 2.000 anos de história. Ciência marcial tem uma história ainda mais longa, suas teorias são da mesma família.

AY: Mestre Chen, que é Taiji neigong (太极 內功) (gongfu interno)? Como treiná-lo?

CZL: Devemos distinguir os métodos de treinamento nei-jia (內家) e waijia (外家). Waijia (外家, a escola externa), enfatiza o externo, a aparência externa. Neijia (內家, a escola interna), enfatiza o interno.

Quando seu qi (氣) interno está cheio, isto é neigong (內功). Este tipo de neigong(內功), o que é? Se você usa a medicina ocidental é difícil de explicar. Na medicina chinesa temos os meridianos. A medicina ocidental não consegue encontrar nada e diz que eles não existem, entretanto, hoje nós temos alguns pesquisadores ocidentais procurando pelos meridianos e o sentimento/sensação de qi (氣).

O professor assistente XXX de uma universidade americana [nome dado em chinês que eu não reconheço e não coloquei aqui para evitar erros de identificação] está fazendo algumas pesquisas envolvendo o uso de alguns instrumentos para medir o corpo, à medida que pratica. As leituras são depois traduzidas para o computador, que pode medir as alterações nos meridianos do corpo e o movimento da energia é traçado no gráfico.

Quando você pratica, o calor, a luz e a eletricidade que são produzidos, podem ser medidos por estes modernos instrumentos científicos. Estas leituras, quando são completamente analisadas, podem ser usadas como referência para os cientistas ocidentais que pesquisam a medicina chinesa.

Estes estudos dos meridianos chineses, junto com nosso estudo de artes marciais, falam sobre o qi (氣) interno.

Agora, este neigong (內功) é muito difícil de explicar com palavras.

Quando praticamos, fazemos o qi (氣) fluir, limpar os meridianos, circular dentro do corpo sem parar. Quando o neigong (內功) está lá no corpo, primeiro o sentiremos nas mãos. Os dedos têm uma sensação de inchaço e entorpecência; os pulsos, uma sensação de calor.

A próxima sensação é no dantian (丹田). Ele tem uma sensação completa e pesada. Isto não é o bastante, queremos torná-lo mais completo. Quando o qi (氣) do dantian (丹田) está mais completo, então ele pode se espalhar pelos membros e extremidades.

O terceiro é quando, após alcançar o mencionado acima, ele descerá para os pés. Neste momento, quando o qi (氣) do dantian (丹田) está completo e pode descer para os pés, então dizemos que você alcançou o da zhou tian (grande circulação celestial).

AY: Então a rotina (a forma) é usada para treinar o neigong (內功)?

CZL: A rotina é um método para treinar o neigong (內功,a energia interna). Existem muitos outros métodos, como zhan zhuang (站椿), meditação sentado. Quando caminho, quando sento, eu também posso treinar o neigong (內功). A rotina quan (拳, punho ou rotina de mãos livres) e as rotinas com armas, te treinam para adotar as posturas corretas, o alinhamento correto. Eles não são os únicos métodos.

As rotinas são uma maneira de usar o corpo físico para guiar o qi (氣) interno, movimentos externos para estimular o qi (氣) interno. Quando o qi foi produzido, ele vai coordenar e harmonizar, e então se integrar com o corpo. Então será o estágio “a intenção guia o qi (氣), o qi (氣) movimenta o corpo”, (ou seja, a intenção inicia, e quando o qi (氣) chega, o corpo se move).

Somente após ter atingido estes três estágios você pode dizer que dominou um sistema completo. Mesmo assim, ainda não é o suficiente. Quando você tem o sistema completo, você ainda precisa treinar o qi (氣), que já está completo e abundante, para um nível ainda mais profundo.

O método [para treinar neigong (內功)] não é apenas praticar a rotina. Existem muitos métodos.

Haha… não é fácil dominar uma arte marcial num alto nível. Como diz o ditado, “Taiji, dez anos sem sair da porta”. Somente após treinar por dez anos você apenas entra na porta.

AY: Neste caso, para pessoas modernas que já estão tão ocupadas, como elas podem praticar para esperar um nível razoável de gongfu (功夫)?

CZL: É por isto que hoje em dia as pessoas praticam apenas por razões de saúde. É simplesmente impossível alcançar um nível razoável de habilidades sem muito trabalho árduo. Quando você treina por uma hora, talvez pratique a rotina por duas ou três vezes, isto é apenas para fins de manutenção (ou melhoria) da saúde.

AY: Uau, então se os antigos praticantes precisavam de dez anos para “sair da porta”, os modernos não precisariam de 20 ou 30 anos?

CZL: Não inteiramente. No passado, estudantes que atendiam às exigências do professor eram raros e poucos. Devido ao sistema básico de comunicação (isto é, transportes, cartas, etc.), você se encontrava com o professor talvez apenas uma vez por mês ou por ano e ele lhe dava talvez uma ou duas indicações e uma ou duas posturas. Quanto você pode aprender deste jeito?

Mas agora você pode “convidar o professor para sua casa”. Existem vídeos e livros à vontade. Você pode aprender muito mais num curto período de tempo, pelo fato de que o tempo e condições não são mais os mesmos. A ciência e tecnologia estão mais avançadas agora, o transporte é muito conveniente também. Quer ver seu professor? Apenas compre uma passagem aérea!

No entanto, embora você possa encurtar seu tempo de aprendizado olhando vídeos e livros todos os dias, tudo que você consegue é apenas a forma externa. Você não terá a essência interior. Você ainda precisa da orientação do professor.

AY: Algumas pessoas têm comentado que não importa qual estilo nós praticamos e quão bom é seu gongfu, se não houver ‘use a intenção, não use a força’. Como os antigos dizem, não é Taijiquan (太极拳). Posso saber sua opinião sobre isto? Que significa exatamente?

CZL: Tenho mencionado sobre os vários métodos de treinamento, dos estágios de progresso. “Use a intenção, não use a força”, você tem que chegar a um certo ponto antes de alcançá-lo, e existe um certo procedimento a seguir, também. É como ir à escola. Você tem que passar pela educação infantil, ensino básico, ensino médio e então o ensino superior [NT: tradução adaptada para o ensino brasileiro]. Na universidade, você também tem os graus de bacharelado, pós-graduação, mestrado e PhD. Graus. Mesmo após o PhD você tem que avançar ainda mais antes de ser professor.

Uma graduação universitária, após 12 anos de estudo, ele apenas conseguiu a compreensão básica de teorias. Será que ele pode usar esta compreensão no mercado de trabalho e fazer seu trabalho? Isto é uma incógnita. Isto é o que chamamos “apenas teoria, sem experiência prática”.

No nível de mestrado e PhD você tem que decidir qual direção quer tomar, qual especialização pretende fazer.

Taijiquan (太极拳) é a mesma coisa. Após aprender a rotina, embora você tenha a sensação de qi (氣), seu professor também lhe passou algum método de neigong(內功), e você pode integrar seu qi (氣) com seus movimentos externos, e pode executar as aplicações razoavelmente bem, por isto, este é apenas o nível universitário.

Quando seu movimento externo e seu qi (氣) interno podem se integrar totalmente um ao outro, então você poderá manipular usando o conceito de “use intenção, não use força”. Não é um método que você treina desde o início.

Nota do tradutor: nos próximos parágrafos Zhenglei faz comparações com a escrita chinesa. Um calígrafo chinês tradicinal usa pincel e tinta, e com movimentos de mão harmônicos, suaves e precisos “golpeia” o papel com o pincel para desenhar os logogramas (fonemas) que em conjunto formam um caractere (palavra) chinês. Este movimento em inglês é chamado “stroke”. Optei por traduzir como “traço” para facilitar a compreensão.

É como aprender caligrafia (chinesa). Deve-se seguir cada regra e requer prática. Existe uma regra para cada traço e você deve seguir a regra. Você pode imitar a caligrafia do mestre de imediato? O traço que ele descreve, neste momento, você pode acompanhá-lo imediatamente quando você está começando a aprender?

Ele já se domina num certo nível. Ele pode girar seu pincel desta ou daquela forma e seu qi (氣) apenas acompanhará. Você pode imitá-lo quando ainda nem dominou os traços básicos de heng(横), pie(撇), dian(点) ou shu(竖)² [nomes de traços que compõem a escrita chinesa]?

Você pode. Definitivamente você pode, mas ninguém vai reconhecer o que você acabou de escrever.

Hoje em dia algumas pessoas apenas fazem traços aqui ou acolá de qualquer forma e chamam isto de caligrafia chinesa. Eles se auto denominam calígrafos. Que piada! Você deve saber, certo? O iniciante tem que praticar o heng (横), dian (点) ou shu (竖) (logogramas básicos da escrita chinesa) inúmeras vezes antes mesmo dele poder começar a combiná-los em palavras simples (isto é, em caracteres chineses).

Em cada estágio (de ensino escolar), básico, médio, universidade e assim por diante, você treina especificamente para cada nível, mesmo que esteja treinando o mesmo (rotina, métodos, etc.). Como na caligrafia, você observa os traços do mestre. Eles são exatamente os mesmos que um iniciante escreverá.

Não há traços recentemente inventados. Ainda, olhe para os traços e você saberá se foi escrito por um mestre ou iniciante. Por quê? Os traços ainda são os mesmos, a pintura ainda é realizada da mesma forma, não é? A diferença é quando você tem o gongfu (功夫) e quando você não tem o gongfu (功夫).

Este é o problema. Muitas pessoas apenas pegam o que viram em livros ou demonstrado por professores e tentam imitá-los. Eles não conseguem distinguir o nível de teoria demonstrado. É um nível universitário básico ou um nível de mestrado (de teoria)? Ou talvez seja apenas um nível de ensino médio?

Se você está apenas no ensino médio, então você deve usar o nível do ensino médio (de teoria) para conhecer (ou seja, entender). Se está no nível universitário, então você usa o nível universitário para entender. Pode-se usar o nível de conhecimento universitário para olhar (avaliar, considerar) o nível de ensino médio (de execução), mas não o contrário.

Muitas pessoas fazem muitas perguntas estranhas. Você perguntou bem. Sim, as teorias têm esta frase, mas seu nível de compreensão ainda não atingiu o nível exigido de compreensão.

AY: Como um estudante sabe qual professor é ming (alguém que entende), ou ming (talvez famoso mas pode ser alguém que não entenda)? Se eu nunca aprendi antes, como vou saber se ele está ensinando corretamente?

CZL: Você deve olhar a maneira como ele ensina. Primeiro, se ele ensina a rotina, deveria ensinar alguma rotina padrão e comumente aceita. É o mesmo que a caligrafia – passo a passo, seguindo as regras, etc. Alguns professores, no entanto, falam um monte de teorias, mas quando você olha para sua forma física, está muito longe do que ele acabou de dizer. Por exemplo, ele fala muito de “relaxar os ombros e afundar os cotovelos”, mas quando você olha para ele, seus ombros estão tensos e seus cotovelos em qualquer lugar. Quanto você pode confiar em tal professor? Você deve apenas observar cuidadosamente.

Algumas notas adicionais do seminário.

Dirigindo-se ao público

Pesquisas mostraram que os três tipos de exercícios mais populares são: exercícios leves e suaves, exercícios que ajudam a relaxar e exercícios para o corpo todo que você pode fazer desde jovem até velho. Taijiquan (太极拳) se enquadra em todas três categorias. Países ocidentais estão muito interessados neste exercício. Tenho viajado por mais de 30 países nos últimos 20 anos. Daqueles que me convidaram para aprender, cerca de 90 por cento são ocidentais. Por isto hoje, em Singapura, estou muito feliz por ver todos vocês. Eu posso usar nossa linguagem chinesa para falar diretamente com todos. Esta é a primeira vez fora da China que estou realmente usando chinês para falar num seminário. Estou muito feliz que todos aqui são capazes de entender o que eu digo.

Não preciso de ninguém para interpretar ou tomar muito tempo traduzindo para o público. A tradução pode também modificar completamente o significado do que eu digo. Por isto estou tão feliz de estar aqui hoje para ensiná-los.

Lá (ou seja, no exterior) eu levo uma hora apenas para falar sobre um tópico. Uns poucos tópicos apenas e metade do dia se foi. Aqui não temos que perder este tipo de tempo.

Não há líder no estilo Chen

Em muitas escolas de artes marciais, incluindo Taijiquan (太极拳), cada escola terá um zhang men ren [líder do estilo].

No estilo Chen, não temos nenhum zhang men ren. Por que é assim? O zhang men ren normalmente é aquele com o melhor gongfu ou melhores habilidades de liderança. Na Vila Chen, temos muitos expoentes [praticantes que se destacam na arte]. Estilo Chen é assim. É impossível para uma pessoa conhecer cada habilidade, é impossível dizer que eles são os melhores.

Ao invés disto, temos expoentes com capacidades extraordinárias e habilidades de liderança. Cada um possui habilidades muito representativas de Taijiquan (太极拳) estilo Chen.

Nós nomeamos estes expoentes como representantes do estilo Chen para ir e ensinar o autêntico e tradicional Taijiquan (太极拳) estilo Chen. Somos os que a Vila Chen nomeia oficialmente para ensinar o Taijiquan (太极拳) da Vila Chen. Agora, isto não significa que somos os melhores. Existem melhores lá em casa, eles apenas não possuem interesse em viajar pelo mundo ensinando.

Algumas perguntas do público do seminário

Pergunta: Um professor omitirá conhecimento de seu estudante?

Chen Zhenglei: Quando o professor lhe dizfang song (放鬆, relaxar) repetidamente, você faz isto? (Ou seja, por que o professor lhe diria a mesma coisa repetidamente?)

Quando você conhece um verdadeiro professor de Taijiquan (太极拳), ele não é reservado e relutante para ensinar. Ele não quer que você aprenda lentamente; ele deseja muito que você aprenda rapidamente!

Se é tão fácil aprender, porque ele não aprende tudo enquanto ainda é uma criança? Por que ele tem que levar dez, vinte anos? Não é que ele não queira ensinar. Existe um processo passo a passo. Deve-se aprender o primeiro passo antes de ir para o segundo.

Por exemplo: isto é peng, isto é lu, isto é ji e assim por diante. Passo a passo, você simplesmente não pode apressá-lo. Senão, fará isto, isto e isto (demonstrando). Isto é peng, lu, ji, an?

Pergunta: Algumas pessoas acreditam que quando atingem certa idade, encontrarão algumas restrições para prosseguir com o estilo Chen e pensam, por exemplo, estilo Yang é mais adequado para idosos. O que você acha?

CZL: Cada estilo tem seu próprio sabor, suas próprias características, seu próprio tipo de treinamento e prática. O estilo Chen tem as séries de mãos vazias, as séries de armas, exercícios com o parceiro e assim por diante. Cada um direcionado para interesses e finalidades específicos. Dependendo de seu objetivo, você pode escolher a série apropriada e praticá-la. Além disto, lento pode ser praticado rápido, rápido pode também ser praticado lento. Os pontos de explosão podem ser cortados; movimentos não explosivos podem ser feitos de maneira explosiva. Todos os métodos de treino são apenas isto, métodos. Não são absolutos. Você treina de acordo com seu próprio nível e objetivo. Se você objetiva saúde, treine apropriadamente para saúde. Se você objetiva gongfu (功夫), treine adequadamente para gongfu (功夫). Se você entende todo o espectro, este tipo de pergunta não vem à cabeça.

Olhe para os fundadores e mestres do passado, de vários estilos. Nenhum deles treinaram apenas de uma maneira do início ao fim (de quando iniciaram na arte até falecerem). Todos eles treinaram de várias formas de acordo com seus requisitos individuais em cada fase. Não há nenhum jeito absoluto e somente um jeito de praticar. É por isto que digo que qualquer pessoa pode praticar Taiji (太極).”

1Aqui se referindo ao diagrama do Taiji, ou Tàijí Tú, mais conhecido no ocidente como diagrama do yinyang.

2Referem-se às formas de pinceladas, como pode ser visto em: http://www.chinasage.info/langstrokes.htm