Por Niall O’Floinn
Tradução de Anderson Rosa (Frater Goya)

Antes da descoberta de armas de fogo, Taijiquan foi usado em batalhas reais. Após a descoberta de armas de fogo, os professores chineses ainda mantém o uso marcial da arte, mas dando mais ênfase à cultura e à melhoria da saúde para aqueles que praticam.

As “rotinas/formas de competição” do Taijiquan estilo Chen, vêm das rotinas tradicionais da Forma Antiga ou Estilo Antigo e da Forma/Estilo Nova/o. Quanto a seus resultados no setor da melhoria da saúde e do setor de luta e capacidade de auto-defesa, as rotinas de competição não são tão eficazes como as rotinas tradicionais. Porque as “rotinas de competição” foram projetadas exclusivamente para os torneios, todos os movimentos tendo padrões estritamente limitados na sua execução, a fim de facilitar a classificação dos concorrentes nos vários torneios. Mas essas formas ainda fornecem determinados resultados na melhoria da saúde e na aprendizagem de auto-defesa. As rotinas tradicionais em cada movimento incluem vários elementos para a melhoria da saúde, aumento da capacidade de luta e auto-defesa.

Você não pode se tornar bom em Taijiquan, se você não tiver um bom professor, que conhece e entende Taijiquan profunda e corretamente. Se você não tem um bom professor em Taijiquan, esta será sua principal dificuldade. Exceto por isso, o estudante deve prestar especial atenção para o relaxamento do corpo e de acalmar sua mente, e a energia de desviar (Peng Jing). A Energia de desviar (Peng Jing) é o primeira das oito Energias do Taijiquan. Se você não tem a energia de desviar em seus movimentos, todas as outras energias não podem ser produzidas. Muitas pessoas confundem a Energia de desviar com rigidez, mas a energia de desviar é baseada no relaxamento e na flexibilidade. Todo o corpo deve estar relaxado, principalmente as articulações e os tendões. Um antigo provérbio de Taiji diz: “Através de grande relaxamento, grande força é produzida”. Quanto mais se pode relaxar o corpo e os músculos, melhor o Qi pode fluir no corpo. Se você puder fazer isso, você terá energia inesgotável, uma energia que nunca vai terminar, e seu corpo vai se tornar muito vivo e ágil. É um ponto difícil, porque para atingir este ponto não é suficiente praticar apenas os movimentos do Taijiquan.

Você deve combinar os movimentos com uma mente calma, e concentrar-se em harmonizar todas as partes do seu corpo. Se você simplesmente observar os movimentos que irá se tornar inflexível. Isto é o que chamamos de “Jian Jing” Força inflexível. Assim, você não pode mover-se confortavelmente e você vai se cansar facilmente, você vai perder o equilíbrio facilmente e seu Qi não circulará. Além disso, o Jian Jing é produzido pela utilização de músculos e ossos durante o movimento.

Falando em termos gerais, os pontos difíceis para os praticantes de Taijiquan entender são a diferença entre suavidade e lentidão, entre potência e tensão. Isto é difícil. Se você pode observar e entender essas coisas não irá tomar um caminho errado, você não vai ficar rodeando o e tampouco não vai perder seu tempo. Além disso, você deve tomar o cuidado de fazer os movimentos de Taijiquan corretamente e combinar as “Oito Harmonias” (olhos, mãos, passos, corpo, técnica, respiração, força e concentração) em cada movimento. Além disso, você deve usar a curva e os movimentos circulares e evitar movimentos em linha reta.

Um mestre de Taiji de nível suficientemente elevado tem bem desenvolvido o “peng jin“. Quando você empurra o corpo de um mestre, é como empurrar uma bola cheia de ar, que é mutável. Você vai encontrar a sua força de dissipação, e será incapaz de fazer qualquer coisa. O “Peng jin” do mestre faz duas coisas à sua linha de força. Primeiro, ele enfraquece o poder de seu impulso no ponto de contato e, em segundo, redireciona sua força para o chão.

O “Peng jin” em um corpo Taiji oferece muito mais. O peng jin do mestre se liga ao oponente, prendendo-se como um elástico a esse contato. Ele mede a intenção do oponente. Este “escuta” e cria uma vivacidade dinâmica em relação às ações do adversário. Com isso, o mestre pode ajustar o seu próprio corpo para prejudicar a estrutura do oponente. Uma vez que a estrutura do oponente for comprometida, o mestre de Taiji pode evocar seu arsenal de técnicas de Taiji para atacar o oponente de forma eficaz.

O cultivo de “peng jin” em um corpo Taiji é o “treinamento suave” das artes marciais internas ou “neijia quan“. Os movimentos deliberadamente lentos em treinamento de Taiji são apenas um meio para temperar o corpo, e a lentidão é de nenhuma maneira um fim na formação. A câmera lenta permite que o praticante tenha discernimento da tensão e assim possa evitá-la. Este gradualmente livra o corpo de “jiang jin” ou energia tensa ao executar os movimentos. O corpo e a mente temperados por este treinamento suave podem entregar a força desimpedida através das articulações. No processo, um praticante também virá a entender o “qi” por vivê-lo.

O treinamento de Taiji dota um praticante com um corpo e uma mente calmos – uma quietude que pode saltar para estado de alerta em um instante: “A ação nasce da quietude, e na ação reside a quietude”. A ação treinada de um artista marcial com esta calma tem uma qualidade focada, ao contrário de ser dispersa. Esta tranquilidade é também a fonte da sensibilidade do praticante, que responde ao menor movimento de um adversário.

Porque muitas das habilidades de um artista marcial interna são invisíveis para um olho destreinado, e também porque as suas aplicações são inesperados, é fácil atribuir poder oculto e misterioso para eles. Há também uma tendência a exagerar essas habilidades quando elas parecem insondáveis. No entanto, o mistério se desfaz quando você empreende uma viagem na formação e na prática da arte.

Desenrolando o Fio de Seda
O treinamento de Taiji estilo Chen se distingue dos outros estilos de Taiji por sua exigência específica de treinar os fundamentos do “Chansi jin” (energia de “Desenrolar o fio de Seda”). O Chansi jin impulsiona o movimento do Taiji estilo Chen e é responsável pelos movimentos espiralados que identificam a arte. Por exemplo, quando você bloqueia um soco, o braço interceptando gira um pouco no ponto de contato com o braço de ataque para desviá-lo. Esta ligeira rotação é o uso do “chan” ou enrolamento, que reduz enormemente o impacto ao invés de um bloqueio frontal. Na verdade, a aplicação de Chansi jin na arte marcial é tão prevalente quanto a utilização do parafuso em todo o mundo mecânico das alavancas. Na verdade, pode-se dizer que, se não houver Chansi jin, não há Taijiquan estilo Chen. Sem Chansi jin, não haveria a eficácia de Taijiquan como arte marcial.

Os exercícios básicos de Chansi gong são sedutoramente fáceis de fazer. A prática não é nada como os movimentos fisicamente exigentes de wushu ou ginástica. Qualquer pessoa, jovens e idosos, podem seguir os exercícios e cultivar o Chansi jin. No entanto, sua maestria é mais evasiva, que requer tempo, esforço e paciência. A orientação de um mestre consumado também é essencial.

“Yundong Guilu” (o Princípio dos Movimentos)
Yi dantien wei hai xin.
Yi Dong Shen quan bi dong.
Jie Jie Guan chuan.
Yi Qi Guan tong.
{O Dantien está no coração do movimento do corpo
Uma vez que uma peça se move, todo o corpo se move
Junta por junta os fios de energia atravessam
Assim, a força é transmitida desimpedida numa ação}

Para os profissionais que estiveram ao redor, as frases são nada de novo. Você já ouviu falar delas ou suas variantes muitas vezes antes. Como as ideias sedutoramente simples da meditação, seus significados se aprofundam apenas depois de ter experimentado o insight.

As frases no “Yundong Guilu” transmitem um estado do corpo para ser mantido durante o movimento do praticante. Se este estado for comprometido, ele expõe fraquezas no corpo que podem ser exploradas. O treinamento em termos de tempo e esforço (gongfu) para cultivar a essência de uma arte é desenvolver o seu “gong” (esforço). O poder deste “gong” é referido como “gongli.” Se o nível do “gong” alcançado é alto o suficiente, diz-se que você tem gongfu (as habilidades que você treinou duramente para obter).